Berkenaan dadah, negara dan sebahagian besar masyarakat cenderung kepada histeria, walaupun mereka tidak tahu langsung. Kerana dadah adalah akses yang benar, jika bukan yang paling benar, ke dunia dewa, syaitan dan entiti lain. Dadah yang ditawarkan secara semula jadi adalah hadiah daripada dewa-dewa.

Contohnya, penduduk asli Amerika merujuk kepada cendawan psychedelic yang mengandungi psilocybin, juga dikenali sebagai cendawan ajaib, sebagai daging dewa-dewa. Dengan bahan psychedelic yang telah diproses di makmal kimia, langkah berjaga-jaga sememangnya dinasihatkan. Jika seorang ahli kimia yang jahat terlibat dalam penghasilan LSD, atau jika ahli kimia itu hanya mengalami hari yang buruk, sesuatu yang tidak menyenangkan atau lebih teruk pasti boleh berlaku.

Walau apa pun, paranoia dadah sangat sesuai dengan gambaran budaya Barat kita. Kisah asal usulnya bermula dengan pembohongan dan bukannya kebenaran: Di Taman Eden, dalam alam liar yang bebas, dadah secara semula jadinya merupakan bahagian semula jadi dalam kehidupan, kerana semua orang tahu bahawa hanya melalui hubungan dengan tuhan-tuhan kehidupan dapat berkembang sepenuhnya.

Hanya selepas pengusiran dari Syurga, barulah dikatakan, mulai sekarang, tiada lagi dadah, untuk mewujudkan hubungan dengan tuhan-tuhan planet Bumi. Kerana manusia perlu bekerja keras dan berjuang sejak itu, bukannya berusaha untuk kesempurnaan jiwanya. Bahawa dadah kemudiannya diubah menjadi epal sebagai satu lagi pembohongan menunjukkan tahap rendah agama Kristian.

Manusia telah menjalani kehidupan yang penuh penderitaan dan pembohongan selama 5000 tahun, yang puncaknya adalah agama, yang wiranya disembah dalam kedudukan penderitaan yang paling parah, sehingga seseorang selalu dapat menenangkan diri sendiri bahawa dia terhindar dari hukuman seperti itu.

Dipaksa oleh kesakitan yang amat sangat akibat pemisahan sepenuhnya kesedaran individu daripada keseluruhan kesedaran ilahi, yang mana, sebagai contoh, haiwan liar benar-benar disepadukan secara sedar. Tetapi mungkin makhluk yang mencintai kebebasan seperti manusia tidak akan pernah tunduk kepada penyeksaan perhambaan dan peperangan sedemikian jika mereka memiliki kesedaran yang lebih luas atau lebih tercerahkan.

Kebingungan, pembohongan, dan yang paling penting, keganasan yang paling teruk adalah harga kebangkitan manusia ke arah budaya berteknologi tinggi. Perkara terburuk berlaku sehingga memaksa orang ramai melakukan kerja paksa yang berat. Contohnya, kita mempunyai laporan dari Jerman bahawa pada zaman dahulu, apabila dianggap perlu untuk mengubah tenaga seksual menjadi tenaga kerja, pencinta melancap kadangkala dikuliti hidup-hidup sebagai hukuman dan pencegahan.

Seluruh latar belakang budaya Barat kita ini, termasuk rahsia yang terkunci di Vatican dan di tempat lain, kini boleh dibawa masuk ke dalam kesedaran awam dengan lancar kerana manusia, yang menyedari sepenuhnya sejarah perkembangannya sendiri, tidak lagi perlu dikejutkan dengan dirinya sendiri, kerana zaman kegelapan kini akhirnya berakhir dan kita berdiri di ambang era yang baharu sepenuhnya di mana manusia di planet Bumi akhirnya boleh menuai hasil daripada penderitaan dan seksaan mereka yang panjang.

Teknologi moden dengan komputer dan robotnya, hamba-hamba yang disayangi yang tidak pernah menderita dan boleh dimatikan jika perlu. Akhirnya, tiada apa-apa di planet ini yang berfungsi tanpa perhambaan, kerana segala-galanya yang dibiarkan begitu sahaja cenderung menjadi liar dan dituntut semula oleh sifat semula jadi.

Ini pada dasarnya telah menjadi inti pati budaya Barat: paksaan untuk memecahkan kehendak bebas manusia. Daripada orang Mesir hinggalah orang Kristian, pakar sejati telah dihantar untuk mencapai matlamat ini. Konsep kerohanian dan keagamaan yang terlibat sentiasa mempunyai matlamat utama untuk menjauhkan manusia daripada tuhan-tuhan alam semula jadi mereka.

Dan hari ini, selepas berakhirnya antitesis dalam perkembangan manusia, kita berdiri di permulaan sintesis, fasa 3, dan jika manusia tidak sepenuhnya bodoh, ia boleh mencapai kejayaan revolusioner yang hebat dalam alaf yang kini telah bermula, yang akan menyebabkan sensasi yang besar dan menarik perhatian di seluruh kosmos. Kisah Yesus yang menyedihkan tiba-tiba akan muncul dalam cahaya yang sama sekali berbeza.

Dalam sintesis, evolusi manusia telah sampai kepada "kewujudan-untuk-dirinya sendiri," yang digambarkan dengan baik pada tahap logik Hegel, yang mewakili "menjadi-sedar," iaitu, pencerahan kewujudan, sebagai kemajuan daripada kewujudan-dalam-dirinya sendiri kepada "kewujudan-untuk-dirinya sendiri." Oleh itu, hasil evolusi sentiasa merangkumi kedua-duanya.

Sememangnya, akses asal kepada dewa-dewa dan ubat-ubatan mereka, iaitu, integrasi yang tertanam secara terbuka dalam minda sedar dan bukan hanya di bawah sedar, ke dalam kesedaran kosmik, adalah sebahagian daripadanya seperti ego yang maju dan matang, yang dapat memberikan kesedaran kolektif baharu dorongan kekuatan yang sangat besar.

Andai sahaja kita berjaya membebaskan diri kita daripada belenggu pemikiran dualistik, iaitu dualiti sempit yang hanya dapat menyelesaikan percanggahan dalaman yang bertentangan, malah membelah alam semesta menjadi wujud dan kesedaran, dan dengan itu, atas dasar falsafah, mengisytiharkan perang sebagai keadaan kekal kewujudan manusia.

Sekali lagi, Hegel: pemikiran rasional, yang kekal tersekat dalam tesis dan antitesis yang tidak berkesudahan atau sebaliknya tidak berkesudahan, mengubah dirinya menjadi akal apabila difahami bahawa tesis dan antitesis sentiasa mempunyai persamaan dalam sintesis.

Dan oleh itu, syukur kepada semua tuhan alam semesta, kita kini telah sampai ke matlamat dalam alaf ke-3, di mana, sudah tentu, dadah dan sains membentuk satu kesatuan yang utuh, sama seperti biologi dan komputer bersesuaian dengan sempurna. Lonjakan kesedaran ke tahap kesedaran yang lebih tinggi akan berlaku, di mana tidak lagi terdapat sebarang antagonisme abadi: tiada Yahudi vs. Arab, tiada Yahudi vs. Nazi, tiada polis vs. penjenayah, tiada Dunia Pertama vs. Dunia Ketiga, tiada pertentangan abadi antara kebaikan dan kejahatan, secara dalaman atau luaran, dsb.

Sebaliknya, pelbagai identiti budaya, agama, individu dan kolektif kini buat pertama kalinya berpeluang untuk menjalani identiti kolektif di seluruh dunia, hasil daripada teknologi komunikasi dan rangkaian moden, tanpa perlu tunduk kepada sistem pencucian otak yang berhierarki. Akses tiba-tiba semua orang di Bumi kepada semua maklumat adalah anugerah sebenar daripada para dewa.

Salah satu perangkap logik terburuk dalam evolusi manusia kini telah diatasi, iaitu hakikat bahawa perbelanjaan tenaga untuk menghasilkan sesuatu objek atau membesarkan manusia sentiasa berkali-kali lebih besar daripada perbelanjaan tenaga untuk kemusnahannya. Oleh itu, tidak hairanlah, mengikut hukum inersia, manusia berulang kali menyimpang dari jalan yang betul dan menjadi merosakkan.

Ini berlaku terutamanya kerana, dalam zaman gerhana kesedaran, ego individu boleh berasa sunyi dan hilang arah yang tidak terhingga. Setakat mana manusia, hasil daripada kemungkinan teknologi moden, berkembang bersama menjadi satu keseluruhan yang lebih tinggi dan ego individu telah menemui semula identiti rohani dan psikologi mereka dalam keseluruhan yang dikongsi, sehingga tiada manusia yang perlu lagi tersesat.

Dan yang paling penting, jika pemikiran dualistik tidak lagi memaksakan dirinya sebagai corak pedagogi asas pada segala-galanya, dan penjenayah serta pegawai polis hanya dibiakkan dan dilembagakan atas sebab-sebab pendidikan, maka jenayah akan lenyap, orang ramai boleh membina kepercayaan dan juga kasih sayang antara satu sama lain sekali lagi apabila jelas bahawa di syurga yang disucikan dan dimanusiakan tidak lagi ada Darwinisme primitif yang seseorang percaya mesti dibendung dan dipupuk dengan sistem paksaan primitif.

Jika kita faham bahawa Bumi merupakan organisma hidup yang luas dan manusia merupakan selnya yang paling sedar dan bebas, maka manusia benar-benar boleh mencapai perkara-perkara hebat, kerana ia tidak lagi akan membuang 90% masanya untuk pertengkaran yang tidak bermakna. Kita boleh mewujudkan syurga di mana manusia dan tuhan boleh wujud bersama.

Individu yang ingin mencapai perkara-perkara besar biasanya hanya boleh gigih jika mereka mempunyai ramai pembantu manusia atau benar-benar berjalan seiring dengan para dewa, yang boleh menjawab semua soalan dan yang, sekiranya terdapat keraguan, boleh campur tangan secara langsung jika terdapat bahaya kepada kejayaan keseluruhan usaha.

Tetapi ini tidak seharusnya disembunyikan pada ketika ini; daripada pengalaman kita sendiri, kita tahu bahawa ia boleh menjadi satu perjuangan yang sangat sukar antara ego seseorang dan kehendak terhadap keseluruhan ilahi sehingga ego seseorang itu bersedia untuk benar-benar dan secara sukarela mengintegrasikan dirinya ke dalam keseluruhan ilahi.

Walaupun seseorang jauh lebih berjaya apabila bekerja dengan para dewa, kerana para dewa juga sangat terpesona apabila manusia mencapai perkara-perkara hebat, seperti pengarah dalam filem, ini juga bermakna bahawa di kemudian hari, para dewa mempunyai kata putus dalam perkara yang dipertikaikan, dan sekiranya terdapat keraguan, ego mesti diketepikan. Walau bagaimanapun, ini sepenuhnya wajar kerana ego individu, dengan inteleknya yang terbatas, tidak akan dapat memahami dan mempertimbangkan sepenuhnya semua aspek yang tidak terhingga banyaknya.

Walau bagaimanapun, semasa proses inisiasi sedemikian, individu tersebut berulang kali ditanya oleh para dewa sama ada dia benar-benar menginginkannya, kerana sebaik sahaja diangkat ke tahap ketuhanan, tiada jalan untuk kembali, hanya kejayaan atau kematian. Walau bagaimanapun, lonjakan kualitatif dalam kewujudan dan kesedaran manusia begitu besar dan mengagumkan, sebaik sahaja jiwa manusia diterima ke dalam bulatan para dewa, sehingga keinginan untuk kembali, sebaik sahaja seseorang telah melampaui bayangan egonya sendiri, tidak timbul sama sekali.

2003