जब बात नशीले पदार्थों की आती है, तो सरकार और समाज का एक बड़ा हिस्सा उन्माद की ओर अग्रसर हो जाता है, भले ही उन्हें पता ही न हो कि क्या हो रहा है। नशीले पदार्थ, यदि सबसे वास्तविक नहीं तो, देवताओं, राक्षसों और अन्य प्राणियों की दुनिया का एक बहुत ही वास्तविक, प्रवेश द्वार हैं। नशीले पदार्थ, जो विशुद्ध रूप से प्रकृति द्वारा प्रदान किए जाते हैं, देवताओं का एक उपहार हैं।

उदाहरण के लिए, अमेरिकी मूल-निवासी साइकेडेलिक मशरूम, जिन्हें जादुई मशरूम भी कहा जाता है, को देवताओं का मांस कहते हैं क्योंकि उनमें साइलोसिबिन होता है। रासायनिक प्रयोगशाला से गुज़रे साइकेडेलिक पदार्थों के साथ सावधानी बरतने की सलाह दी जाती है। अगर कोई शैतानी रसायनज्ञ एलएसडी के नशे में काम कर रहा हो, या उसका दिन खराब रहा हो, तो कुछ अप्रिय या उससे भी बुरा हो सकता है।

किसी भी मामले में, नशीली दवाओं का पागलपन हमारी पश्चिमी संस्कृति की छवि में पूरी तरह से फिट बैठता है। इसकी उत्पत्ति की कहानी सच्चाई के बजाय झूठ से शुरू होती है: ईडन गार्डन में, प्रकृति की जंगली, मुक्त दुनिया में, नशीली दवाएं जीवन का एक स्वाभाविक हिस्सा थीं, क्योंकि हर कोई जानता था कि केवल देवताओं के साथ संबंध के माध्यम से ही जीवन अपनी संपूर्णता में प्रकट हो सकता है।

स्वर्ग से निष्कासन के बाद ही यह घोषित किया गया कि अब और नशीली दवाओं की अनुमति नहीं है। नशीली दवाएँ पृथ्वी ग्रह के देवताओं से संबंध स्थापित करती हैं। क्योंकि तब से, मानवजाति को अपनी आत्मा की पूर्णता के लिए प्रयास करने के बजाय परिश्रम और कष्ट सहना पड़ा। यह तथ्य कि नशीली दवाओं को फिर सेब में बदल दिया गया, एक और झूठ, ईसाई धर्म के निम्न स्तर को दर्शाता है।

मनुष्य पाँच हज़ार वर्षों से दुःख और झूठ का जीवन जी रहा है। इसकी पराकाष्ठा एक ऐसा धर्म है जिसके नायक की पूजा सबसे अधिक कष्ट सहने वाले व्यक्ति के रूप में की जाती है। ताकि व्यक्ति हमेशा खुद को सांत्वना दे सके कि वह ऐसी सज़ा से बच गया।

व्यक्तिगत चेतना को दिव्य चेतना की समग्रता से पूर्णतः पृथक करने की सबसे बुरी यातना द्वारा लागू किया गया, जिसमें, उदाहरण के लिए, जंगली जानवर पूरी तरह से सचेतन रूप से एकीकृत होते हैं। लेकिन शायद मनुष्य जैसे स्वतंत्रता-प्रेमी प्राणी, किसी भी परिस्थिति में, गुलामी और युद्ध की ऐसी यातना नहीं झेलेंगे यदि उनकी चेतना विस्तृत या अधिक प्रबुद्ध हो।

मानवता के अत्यधिक तकनीकी संस्कृति की ओर बढ़ने की कीमत, मूर्खता, झूठ और सबसे बढ़कर, सबसे बुरी तरह की हिंसा थी। लोगों को अत्यधिक काम करने के लिए मजबूर करने के सबसे बुरे परिणाम हुए हैं। जर्मनी से हमें ऐसी खबरें मिली हैं कि प्राचीन काल में, जब यौन प्रेरणा ऊर्जा को अलैंगिक कार्य ऊर्जा में बदलना आवश्यक समझा जाता था, तो हस्तमैथुन के शौकीनों की कभी-कभी सज़ा और रोकथाम के तौर पर ज़िंदा खाल उतार ली जाती थी।

हमारी पश्चिमी संस्कृति की यह सम्पूर्ण पृष्ठभूमि, जिसमें वेटिकन और अन्य स्थानों में बंद रहस्य भी शामिल हैं, अब पूरी तरह से सार्वजनिक चेतना में लाई जा सकती है, क्योंकि मानवता को, अपने विकासात्मक इतिहास के बारे में पूरी जानकारी होने के कारण, अब स्वयं से भयभीत होने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि अंधकार युग अब अंततः समाप्त हो चुका है, और हम एक पूर्णतः नए युग की दहलीज पर खड़े हैं, जिसमें पृथ्वी ग्रह के लोग अंततः अपने लंबे कष्ट और यातना का फल प्राप्त कर सकेंगे।

आधुनिक तकनीक अपने कंप्यूटरों और रोबोटों के साथ, प्यारे गुलाम जो कभी कष्ट नहीं झेलते और जिन्हें संदेह होने पर आसानी से बंद किया जा सकता है। अंततः, इस धरती पर गुलामी के बिना कुछ भी नहीं चलता, क्योंकि हर चीज़, अपने हाल पर छोड़ दी जाए, तो बेकाबू हो जाती है और अपनी मूल प्रकृति द्वारा पुनः प्राप्त कर ली जाती है।

पश्चिमी संस्कृति का मूलतः यही मूल रहा है: लोगों की स्वतंत्र इच्छाशक्ति को तोड़ने की मजबूरी। मिस्रियों से लेकर ईसाइयों तक, सच्चे विशेषज्ञों को ऐसा करने के लिए भेजा गया। इसमें शामिल आध्यात्मिक और धार्मिक अवधारणाओं का प्राथमिक लक्ष्य हमेशा लोगों को उनके मूल प्राकृतिक देवताओं से दूर रखना रहा है।

और आज, मानव विकास में विरोधाभास के अंत के बाद, हम संश्लेषण के तीसरे चरण की शुरुआत में खड़े हैं, और अगर मानवता पूरी तरह से मूर्ख नहीं है, तो वह इस सहस्राब्दी में एक भव्य क्रांतिकारी विजय प्राप्त कर सकती है जो अब शुरू हो चुकी है, एक ऐसी विजय जो एक बड़ी सनसनी पैदा करेगी और पूरे ब्रह्मांड का ध्यान आकर्षित करेगी। यीशु की निराशाजनक कहानी अचानक एक बिल्कुल अलग रोशनी में सामने आएगी।

इस संश्लेषण में, मानव विकास इस प्रकार अपने स्वयं के लिए होने की स्थिति तक पहुँच गया है, जिसका हेगेल के तर्कशास्त्र के स्तर पर अच्छी तरह से वर्णन किया गया है, जो चेतना के जागरण, अर्थात् अस्तित्व के प्रकाश को, स्वयं में होने से स्वयं के लिए होने की ओर एक मार्ग के रूप में प्रस्तुत करता है। इसलिए विकास के परिणाम में हमेशा दोनों शामिल होते हैं:

बेशक, इसमें अब देवताओं और उनकी औषधियों तक मूल पहुँच भी शामिल है, अर्थात, ब्रह्मांडीय चेतना में एकीकरण, जो केवल अवचेतन में ही नहीं, बल्कि चेतन में भी खुले तौर पर स्थित है, साथ ही एक विकसित और परिपक्व अहंकार भी, जो नई सामूहिक चेतना को शक्ति का एक जबरदस्त आवेग दे सकता है।

काश हम खुद को द्वैतवादी सोच की बेड़ियों से मुक्त कर सकें। यानी, संकीर्ण सोच वाला द्वैत जो केवल परस्पर विरोधी अंतर्विरोधों को ही सुलझा सकता है। यहाँ तक कि ब्रह्मांड को सत्ता और चेतना में विभाजित कर सकता है। और इस प्रकार, दार्शनिक आधार पर, युद्ध को मानव अस्तित्व की स्थायी स्थिति घोषित कर सकता है।

पुनः, हेगेल: बौद्धिक विचार, जो कि थीसिस और एंटीथिसिस के बीच अंतहीन, या यूँ कहें कि लगभग अनंत, झगड़ों में बना रहता है, तर्क में परिवर्तित हो जाता है जब यह समझ लिया जाता है कि संश्लेषण में थीसिस और एंटीथिसिस में हमेशा कुछ न कुछ समानता होती है।

और इस प्रकार, ब्रह्मांड के सभी देवताओं का धन्यवाद, हम अब तीसरी सहस्राब्दी में अपने लक्ष्य तक पहुँच गए हैं, जहाँ शैमैनिक प्राकृतिक औषधियाँ और विज्ञान एक साथ मिलकर एक समग्रता का निर्माण करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे जीव विज्ञान और कंप्यूटर एक साथ मिलकर एक-दूसरे से पूरी तरह मेल खाते हैं। चेतना के एक उच्चतर स्तर की ओर एक छलांग आसन्न है, या यूँ कहें कि हो रही है, जहाँ अब कोई शाश्वत विरोध नहीं है: न यहूदी बनाम अरब, न यहूदी बनाम नाज़ी, न पुलिस बनाम अपराधी, न प्रथम विश्व बनाम तृतीय विश्व, न अच्छाई और बुराई के बीच, आंतरिक और बाह्य रूप से, कोई शाश्वत विरोध नहीं, आदि।

बल्कि, आधुनिक संचार तकनीकों और नेटवर्किंग की बदौलत, दुनिया भर में सांस्कृतिक, धार्मिक, व्यक्तिगत और सामूहिक पहचानों की एक विशाल भीड़ को अब पहली बार, किसी पदानुक्रमित ब्रेनवॉशिंग प्रणाली के अधीन हुए बिना, पूरे ग्रह पर एक सामूहिक पहचान के साथ जीने का अवसर मिला है। पृथ्वी पर सभी लोगों की सभी सूचनाओं तक अचानक पहुँच ईश्वर की ओर से एक सच्चा उपहार है।

मानव विकास के सबसे बुरे तार्किक जालों में से एक अब वश में हो गया है: यह तथ्य कि किसी वस्तु को बनाने या किसी इंसान को बड़ा करने के लिए आवश्यक ऊर्जा हमेशा उसे नष्ट करने के लिए आवश्यक ऊर्जा से कई गुना अधिक होती है। और इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जड़त्व के नियम के अनुसार, लोग बार-बार सही रास्ते से भटक जाते हैं और विनाशकारी बन जाते हैं।

लेकिन ऐसा मुख्यतः इसलिए होता है क्योंकि चेतना के अंधकार के समय में, व्यक्तिगत अहंकार असीम रूप से अकेला और खोया हुआ महसूस कर सकता है। आधुनिक तकनीकी संभावनाओं की बदौलत, लोग एक साथ मिलकर एक उच्चतर समग्रता में विकसित हो रहे हैं, और व्यक्तिगत अहंकारों ने इस साझा समग्रता में अपनी आध्यात्मिक और मानसिक पहचान को पुनः खोज लिया है, इसलिए अब किसी भी इंसान को खोया हुआ भटकना नहीं पड़ता।

और सबसे बढ़कर, यदि द्वैतवादी सोच अब हर चीज पर बुनियादी शैक्षणिक पैटर्न के रूप में खुद को नहीं थोपती है, और अपराधियों और पुलिस अधिकारियों को केवल शैक्षिक कारणों से पैदा किया जाता है और संस्थागत बनाया जाता है, तो अपराध गायब हो जाएगा, और लोग फिर से एक दूसरे के लिए विश्वास और यहां तक कि प्रेम विकसित करने में सक्षम होंगे, यदि यह स्पष्ट है कि शुद्ध और मानवीकृत स्वर्ग में अब कोई आदिम डार्विनवाद नहीं होगा, जिसे किसी को लगता है कि आदिम दमनकारी प्रणालियों के साथ नियंत्रित और विकसित किया जाना चाहिए।

अगर हम यह समझ लें कि पृथ्वी एक विशाल जीव है और मनुष्य इसकी सबसे सचेतन और स्वतंत्र कोशिकाएँ हैं, तो मानवता सचमुच महान उपलब्धियाँ हासिल कर सकती है क्योंकि अब वह अपना 90% समय व्यर्थ की बहसों में बर्बाद नहीं करेगी। हम एक ऐसा स्वर्ग बना सकते हैं जहाँ मनुष्य और देवता एक साथ रह सकें।

जो व्यक्ति महान कार्य करना चाहता है, वह सामान्यतः ऐसा तभी कर सकता है जब उसके पास अनेक मानव सहायक हों या वह वास्तव में देवताओं के साथ मिलकर काम करता हो, जो सभी प्रश्नों का उत्तर दे सकते हैं और जो संदेह की स्थिति में, समग्र सफलता के लिए खतरा होने पर सीधे हस्तक्षेप भी कर सकते हैं।

लेकिन हम इस बात को नज़रअंदाज़ न करें: अपने अनुभव से हम जानते हैं कि हमारे अपने अहंकार और ईश्वरीय समग्रता की इच्छा के बीच एक बहुत कठिन संघर्ष हो सकता है, जब तक कि हमारा अपना अहंकार स्वयं को स्वेच्छा से और बिना शर्त ईश्वरीय समग्रता में एकीकृत करने के लिए तैयार न हो जाए।

वास्तव में, देवताओं के साथ मिलकर, व्यक्ति असीम रूप से अधिक सफल होता है, क्योंकि देवता भी लोगों द्वारा महान कार्य करने पर, किसी फिल्म के निर्देशकों की तरह, पूरी तरह मोहित हो जाते हैं। लेकिन इसका अर्थ यह है कि जीवन के आगे के पथ पर, विवादास्पद मुद्दों पर, देवताओं का अंतिम निर्णय होता है, और संदेह की स्थिति में, अहंकार को पीछे हटना पड़ता है। यह पूरी तरह से उचित भी है, क्योंकि व्यक्तिगत अहंकार, अपने सीमित मन के साथ, कभी भी सभी असंख्य पहलुओं को पूरी तरह से समझ और विचार नहीं कर सकता।

फिर भी, ऐसी दीक्षा प्रक्रियाओं के दौरान, देवता व्यक्ति से बार-बार पूछते हैं कि क्या वे सचमुच यही चाहते हैं, क्योंकि एक बार दिव्य स्तर पर पहुँच जाने के बाद, पीछे मुड़कर देखने का कोई रास्ता नहीं होता, केवल सफलता या मृत्यु ही होती है। हालाँकि, जब मानव आत्मा को देवताओं के घेरे में स्वीकार कर लिया जाता है, तो मानव अस्तित्व और मानव चेतना में गुणात्मक उछाल इतना महान और प्रभावशाली होता है कि एक बार अपने अहंकार की छाया से ऊपर उठ जाने के बाद, वापस लौटने की इच्छा कभी नहीं उठती।

2003